Infinito de la comunicación, finitud del deseo

Antonio Negri es posiblemente el único catedrático de Teoría del Estado que ha sido procesado por insurrección contra el Estado. Ideólogo y activista militante radical, su vida ha sido coherente con sus teorías revolucionarias. Persecución, procesamiento, elección como diputado, exilio, cárcel, arresto domiciliario… Negri no ha dejado de hacer interpretaciones jamás. Su capacidad de análisis de la realidad y de los fenómenos sociales le han acreditado como referencia de una parte de la izquierda transformadora. Ha publicado, entre otras obras: Descartes político, El poder constituyente, Spinoza subversivo, Marx más allá de Marx... Su último trabajo ha sido un gran acontecimiento: Imperio, escrito junto a Michael Hardt, vuelve a colocar a Negri como pensador referente de su tiempo. (la fogata.org)

Infinito de la comunicación, finitud del deseo.
Toni Negri
Artículo publicado en el número 10 de Ezpala y el número 11 de «Futur Antérieur»

Nunca como hoy la relación média-espectador ha estado tan demonizada, y no hace más que empeorar. Es más, se ha querido dar del mensaje mediático la imagen de una ráfaga de metralleta incrustándose en el espectador -blanco miserable de un poder omnipresente- y aniquilándole. Este moralismo obtuso y deprimente ha cobrado el porte de un ritual, más en particular para una izquierda incapaz ya de análisis y propuestas positivas y que continúa acantonada en inútiles lamentaciones. Se nos representa una vida cotidiana dominada por el monstruo mediático como una escena poblada de fantasmas, de zombis prisioneros de un destino de pasividad, de frustraciones e impotencias.
Esta demonización no es la única componente de la relación média-público-vida cotidiana. La ciencia de la comunicación le es un buen soporte. Porque, en efecto, la comunicación es abatida permanentemente sobre la información, y los média se conciben como funciones lineales que prolongan en la sociedad mensajes de una eficacia completamente pavloviana. Como ocurre ya en la linguística, en las ciencias de la comunicación (o más bien en las sidicentes ciencias de la comunicación), hoy el lenguaje es disecado y su subjetividad evacuada. Todo lo que es ético, político, poético, interactivo, no inmediatamente discursivo, en la relación média/público (tal y como lo es ya en la relación sujeto/lenguaje), es eliminado. Es esta reducción cientifica (¡si se la puede llamar así!) se apoyan las concepciones terroristas de los média, las lamentaciones de los moralistas y sobre todo una visión reificada e intransitiva de la vida política que se traduce en : ¡no hay nada que hacer! ¡imposible escapar a esta esclavitud!. Aquí se confirma la sacralidad del poder, en toda esta nueva modernidad.

Receptores pasivos

La izquierda no propone más que la teoría de la manipulación y siente lástima por los desgraciados espectadores a los que se reduce a receptores pasivos. Desde luego, no es nuestra intención negar los efectos regresivos que provoca en sus usuarios el mundo actual de los média. Desde luego, no somos insensibles a la degradación del gusto y del saber colectivo, tampoco a la colonización de los universos de lo vivido. Además, nos parece absolutamente evidente que la máquina mediática actual en absoluto produce esos efectos inocentemente. En el sistema de poder actual produce conscientemente códigos infectados y epidémicos, destinados a impedir y cortocircuitar los mecanismos de producción simbólica. Selección estratégica e instrumental de los contenidos informáticos, inversión sistemática de los entidos y los valores, reducción extrema de la información a mercancía, y de la comunicación a la venalidad y la futilidad: ¡adelante, con alegría!.
Pero una vez reconocido todo esto, ¿es verdad entonces la teoría de la manipulación, podemos seguir sosteniéndola? ¿Siguen de actualidad el catastrofismo y las invocaciones líricas a liberarse de la dominación de los média productores de mercancías de las últimas críticas de la escuela de Frankfurt? No, el ser humano no es unidimensional, y es preciso rechazar resueltamente las concepciones de las que hemos hablado hasta ahora, y que la izquierda moralizante y pesimista ha hecho suyas. En primer lugar, porque son falsas, y a continuación porque producen como resultado impotencia ética y derrotismo político.
Son falsas, pues. No es este el lugar para retomar las largas discusiones, siempre interesantes por otra parte, que han acompañado al desarrollo de las ciencias lingüisticas y la superación de un estructuralismo mecánico y mezquino que han operado hasta ahora. Basta traer a la memoria cómo de Bakhtine a Hjelmslev, de Benjamin a Deleuze, por no citar más que a algunos autores esenciales, fue reparada la grave distorsión objetivista y funcional que había sufrido la lingüistica, al menos en parte. Por tanto, si hoy es posible empezar a hablar de nuevo de las ciencias de la comunicación, lo es sobre la base de una teoría que reintroduce dimensiones ontolígicas y subjetivistas, elementos autopoiéticos y creativos en la descripción de los "agenciamientos" colectivos que se constituyen en el tejido mediático y comunicativo. La operatividad colectiva, ético-política, emotiva y creativa que actúa en el mundo de la comunicación es un elemento irreductible, una resistencia que se abre a otros caminos: está esencialmente en la base de nuevas constituciones de los sujetos y nuevas inter-relaciones que no dejan de producirse. El conjunto "maquínico" de la comunicación mediática es un mundo de transformación y constitución, como el resto de los mundos maquínicos en los que se ve inserta la vida del ser humano. Marx había mostrado cómo la acumulación capitalista, al transformar progresivamente al ser humano, es decir, al trabajador, desarrolla al máximo su productividad, haciendo de ésta una fuerza productiva capaz de autovalorizarse y por tanto de ser una fuerza revolucionaria. Mediante la acumulación de la comunicación, la consciencia del ser humano se transforma y se vuelve apta para un reconocimiento colectivo de esa ampliación de las posibilidades de saber y de las capacidades de transformación que, sólo ellas, pueden asegurarle más libertad.
Entonces, aquí estamos en el corazón del problema, es decir, que hay que considerar el mundo de la comunicación como el lugar en el que las grandes fuerzas sociales del saber y la comunicación se colocan como las únicas fuerzas productivas. El trabajo colectivo de la humanidad toma consistencia en la comunicación y el paradigma comunicativo se identifica poco a poco, pero con una evidencia cada vez mayor, con el del trabajo social, con el de la productividad. La comunicación se vuelve la forma en la que se organiza el mundo de la vida con toda su riqueza. La nueva subjetividad se constituye en el interior de este contexto de máquinas y trabajo, de instrumentos congnitivos y autoconsciencia poiética, de nuevo medio-ambiente y nueva cooperación. El trabajo humano de producción de una nueva subjetividad cobra toda su consistencia en el horizonte virtual que abren, cada vez más, las tecnologías de la comunicación.

Trabajo comunicativo

Nos es preciso volver una vez más al análisis y la crítica marxianas del trabajo para encontrar en este proceso el mecanismo de la explotación y las razones de la revolución. Volvemos en el caso presente: es decir, en el estadio en el que, de ahora en adelante, la comunicación nos aparece como la máquina que domina a toda la sociedad, pero en cuyo interior la cooperación de las consciencias y las prácticas individuales alcanza su nivel de productividad más elevado: productividad del sujeto, cooperación de los sujetos, producción de un nuevo horizonte de riquezas y al mismo tiempo de liberación. En el seno mismo de este trabajo comunicativo, las resistencias últimas de un mundo capitalista reificado, apresado en las determinaciones fetichistas del horizonte de la mercancía, se debilitan: la realidad, la naturaleza, la sociedad se ve apresada en la consistencia del flujo de los acontecimientos; entonces, la actividad comunicativa de la fuerza de trabajo, de las consciencias comunicantes, de los sujetos cooperantes se vuelve capaz de poner en acción, radicalmente, la transformación social, sin otro límite que la finitud de nuestro deseo. Una finitud que tiene como único obstáculo lo infinito de la tarea.
Entramos en una era pos-mediática. La segunda crítica que podemos hacer a las teorías de la comunicación que hoy nos ofrece el poder se apoya en esta constatación. A partir de ahí podemos desmitificar la perspectiva de una esclavitud política ineluctable (y de la prosecución de la explotación del trabajo). Es decir, conscientemente, que el triunfo del paradigma comunicativo y la consolidación del horizonte mediático, por su virtualidad, su productividad, la extensión de sus efectos, lejos de determinar un mundo apresado en la necesidad y la reificación, abren espacios de lucha por la transformación social y la democracia radical. Es preciso llevar el combate al interior de este nuevo campo.
Combate para reducir a todos los elementos y los agentes que repiten, en el nuevo modo de producción de la subjetividad, las viejas normas, los códigos y los paradigmas miserables del antiguo arte de reinar: lucha de reapropiación de los média y de todas las articulaciones de la comunicación. Las destrucciones que hay que operar en este campo son innumerables: ¿cómo destruir el sistema privado y/o estatal, el monopolio capitalista de la comunicación?. ¿Cómo minar el terreno en el que descansa ese centro de produción de los aparatos ideológicos?. Pero si las destrucciones que hay que operar son amplias y arduas, mucho más importantes aun y más acaparantes son las operaciones positivas que hay que pensar. Se trata de imaginar y construir un sistema colectivo de comunicación en el que estarían excluidos lo privado y lo estatal. Se trata de construir un sistema de comunicación público basado en la interrelación activa y cooperante de los sujetos. Se trata de unir comunicación/producción/vida social en formas de proximidad y cooperación cada vez más intensas. En fin, se trata de contemplar una democracia radical tanto en la sociedad como en la producción, que ha de cobrar forma en las condiciones del horizonte pos-mediático.